
Bienvenue !
Coach et thérapeute certifiée en hypnose spirituelle régressive, je vous guide sur les traces de votre âme pour vous réparer.
Avec mon accompagnement, je vous permets d'accéder à vos vies antérieures/parallèles et à votre sagesse interne, pour mieux comprendre qui vous êtes, pour vous libérer et pour mieux orienter votre vie actuelle...dans ce nouveau monde que nous dessinons.
"Si on veut la paix, il faut devenir la paix.
La paix est une pratique et non un espoir"
Thich Nhat Hanh
Ma formation, mes certifications et mes influences
Après 20 ans d'accompagnement de groupes et d'individuels dans le monde de l'entreprise, dont 10 ans en libéral, la création d'une famille, et une passion pour la vie avec une vision du monde assez matérialiste par le passé, il manquait une pièce à mon puzzle... : découvrir pourquoi "il nous arrive ce qu'il nous arrive" du point de vue de l'âme. J'ai fait ce chemin spirituel avec de solides enseignantes, sur des bases éthiques chères à mon coeur : la sécurité, la bienveillance, la responsabilité, la confidentialité et le professionnalisme, le tout dans une intention de Paix dans ce monde.
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Thérapeute certifiée en Hypnose régressive spirituelle - Linda Backman (niveaux 1 et 2)
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Les états d’expansion de conscience pour se réparer, guérir et s’éveiller - Catherine Henry Plessier (niveaux 1, 2, 3)
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Psychopathologie - L'Arche
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Coach professionnelle - Titre et certification RNCP (Niv 6) - Académie du coaching
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Formations et supervision en développement professionnel et personnel (+ de 500 heures en Analyse Transactionnelle & Approche systémique et stratégique)
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Consultante formatrice coach leadership, management, développement personnel : 20 ans, auprès de personnes avec ou sans responsabilités managériales, de la TPE aux grands groupes.
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Parentalité, Vie institutionnelle et associative, Méditation, Yoga, Taï chi, Espaces naturels


Ma vision spirituelle et humaine
D'aussi loin que je me souvienne, j’ai toujours cherché à comprendre :
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qui je suis,
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pourquoi les gens se comportent comme ils se comportent,
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pourquoi et comment les drames arrivent...et comment cela se transforme en histoires de vie.
Les drames sont toujours perçus du point de vue de celui qui le vit : un drame pour un enfant n’est pas (toujours) perçu par l’adulte comme un drame, à moins d’une empathie hors norme. Pour l’adolescent qui déménage et qui perd ses repères, ça peut être un drame pour lui (même si certains adultes ont des difficultés à le reconnaitre), ou encore, pour le petit qui n’a pas son doudou, c’est également vécu comme un drame, car le dit "doudou" l’apaise. La sphère "psy" a bien étudié ces phénomènes, et les travaux sur le développement de l'enfant et de la personnalité sont très fournis.
Chez les adultes, les drames communément admis ce sont :
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tous les traumatismes qui ne sont pas dans « l’ordre des choses », comme le décès d’un jeune par exemple,
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ou les maladies dites incurables,
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ou encore ces affreuses injustices ou violences familiales ou historiques, dont les victimes innocentes sont à déplorer.
Et puis il y a des traumatismes qui semblent anodins pour le voisin ou le collègue, mais dont l’intensité perçue par celui ou celle qui le vit est profonde, comme une relation conflictuelle, un déménagement, une séparation, une phobie, un licenciement, un handicap invisible, etc...
Je me suis donc profondément intéressée à la psychologie et aux émotions, à la fois dans mon rôle de maman, et aussi dans le monde du travail.
Dans la psychologie et le travail émotionnel, j'y ai trouvé des réponses intéressantes d'un point de vue humain, tant au niveau personnel, relationnel que sociétal, avec des clés de compréhension et d'actions pertinentes dans sa vie quotidienne. Pour ne citer qu'une action, je partage avec vous la méditation. Et c'est un bien grand mot pour dire que j'ai commencé à tenter de méditer sans bouger à mes débuts, et que la première fois cela m'a été impossible ! Mais avec la pratique, c'est comme le vélo...plus on en fait, plus je suis à l'aise. Pour en savoir plus sur ma pratique de la méditation, cliquez ici.
Puis, après une exploration des sciences humaines et sociales, il m'a cruellement manqué le point de vue spirituel que je n'avais pas encore exploré. Et je fais une distinction entre spiritualité et religion, en partant du "sacré", tel que partagé par Frédéric Lenoir. "Le sacré est une expérience, un ressenti, une émotion profonde ressentie devant les mystères de la vie et du monde, et c'est de cette émotion que sont nés la science, l'art et la religion. C'est parce que l'être humain ressent quelque chose de puissant qui le bouleverse face à la naissance et à la mort, face à la beauté et à la puissance de la vie, qu'il s'interroge, et va partir dans toutes ses quêtes intellectuelles et spirituelles. Dans les religions, le sacré est différent du profane : il y a des personnages sacrés, des textes sacrés, des jours sacrés, de lieux sacrés, etc. Et dans les courants spirituels et philosophiques du sacré, il y a l'émerveillement, l'étonnement et les questionnements métaphysiques".
Dans cette exploration spirituelle, je me suis posé des questions fondamentales :
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Quel est le sens de ce qui nous arrive ?
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Pourquoi sommes-nous là ?
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D'où venons-nous ?
C'est en m'intéressant aux travaux sur le sens de la vie (Boris Cyrulnik, Victor Frankl), à la vie après la mort (Valerie Seguin, Stéphane Allix), aux états modifiés de conscience ou états d'expansion de conscience (Catherine Henry Plessier) et à la régression de l'âme (Linda Backman, Dolores Cannon) que j'ai trouvé des réponses satisfaisantes.
Dès lors, j'ai plus facilement accepté qu'il est impossible de TOUT comprendre, malgré un mental cherchant parfois le contraire, et que le terrain de jeu se partage entre plus grand que Soi (l'âme et bien plus encore) et notre libre arbitre humain.
Aujourd'hui ma vision/définition de la spiritualité est la suivante : c'est une "religion" personnelle pensée et pratiquée, en dehors de tout dogme, et fondée sur :
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son expérience et ses découvertes d'un autre monde,
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et sur la récurrence de pratiques mixtes empruntées à des religions variées, aux sciences humaines et sociales, et aux lois du corps physique et énergétique.
Pour en savoir plus sur chacune des idées ci-dessus, je vous invite à cliquer ici.
Cette vision spirituelle et humaniste que je développe au quotidien m'inspire, et me permet :
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de vous guider en séance vers des mondes inexplorés,
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et de vous accompagner à envisager des perspectives et des alternatives dans votre vie ici, pour libérer des émotions cachées et se réparer.
"Connais-toi toi-même, et tu connaitras l'Univers et les Dieux."
Socrate
Ma vision de la thérapie avec l'hypnose
Mon premier réflexe, avant de me fonder un avis, c'est d'explorer les sources* d'un mot, d'un concept ou d'une vision et d'y ajouter mon expérience. J'apprécie les lectures, les podcasts, les discussions, car cela permet de revoir certains angles de vue et/ou de rester ferme sur certains points. C'est donc à partir de cet "endroit" que je développe ma vision de la thérapie appliquées à ma pratique.
Alors que le dictionnaire parle de traitement ou de soins, que l'étymologie du mot "thérapeute" signifie "serviteur, celui qui prend soin de quelqu'un", le ministère de la santé évoque les pratiques de soins conventionnelles et non conventionnelles,
On a donc d'un côté les thérapies conventionnelles, dont les professionnels de santé ont des diplômes reconnus par l'état. Et de l'autre côté, les thérapies non conventionnelles dont les professions ne sont pas réglementées. Et comme dans toutes les professions, il y a des professionnels avec qui l'ont se sent en confiance et en sécurité ou d'autres non. Et l'hypnose ne déroge pas à la règle.
La thérapie via l'hypnose régressive spirituelle que je pratique n'est pas une psychothérapie, en ce sens qu'elle ne s'appuie pas sur les mêmes fondements ontologiques. L'hypnose régressive est toutefois très complémentaire, car elle offre une perspective tout à fait unique : l'aspect des vies antérieures peut être vue comme une approche métaphorique qui permet de prendre soin de qui l'on est. (Et tous les professionnels du changement connaissent la puissance des métaphores.)
Prendre soin de qui l'on est, c'est prendre soin :
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de son intériorité : c'est "regarder" ce qui se passe à l'intérieur de soi tant au niveau émotionnel, mental que spirituel ; mais c'est aussi ajuster, accueillir et transcender les parties lumineuses et moins lumineuses de soi,
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c'est aussi prendre soin de ses besoins et de ses limites physiques, émotionnelles et relationnelles,
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c'est également prendre des petites et grandes décisions dans son quotidien, pour honorer son intériorité, ses besoins et limites,
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et c'est enfin prendre soin de l'amour que l'on se porte, quand parfois c'est dur.
L'hypnose régressive spirituelle répond au prendre soin de son intériorité et permet d'ouvrir des voies nouvelles, des voies auxquelles vous n'auriez pas pensé auparavant. Et ce n'est pas moi qui évoque ces voies, car votre travail thérapeutique perdrait de sa puissance : c'est vous qui les découvrez. Comment faire pour les découvrir ? Si nous travaillons ensemble, ce sera grâce à :
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la qualité de notre relation,
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votre ouverture sur votre monde,
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et à vos intentions.
Vous pouvez donc envisager l'hypnose régressive spirituelle de façon régulière, selon vos besoins et selon vos aspirations dans votre Vie. Si vous voulez répondre à la question : "Suis-je prêt(e) à faire un "travail" en hypnose spirituelle régressive ?"
*Sources et inspirations : les actualités en Analyse Transactionnelles, Carl Rogers, Collin Tipping, Institut Grégory Bateson, le ministère de la santé, et mes propres réflexions.
Contactez-moi
Mme Hulwenn LUCAS - Thérapeute certifiée en hypnose régressive spirituelle
Mobile : 06 35 22 16 87